Le Tarot du Sépher de Moïse®
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Tarot et Cabbale d'Hermès. Tarot du Sépher de moïse®, arcane majeur du livre de Thoth : la Mort, Nombre 13, lettre hébraïque Mem. Le Nombre Treize , la Mort dans le livre de Thoth, est celui auquel est rattaché le septième signe de Methoushalah/Poissons dans notre Zodiaque sacré, celui de la dissolution dans ce deuxième signe d’Eau en exaltation. La lame de la Mort est hiéroglyphiquement représentée par un squelette avec une faux dans les mains, ce qui doit être interprété comme une moisson, une récolte que l’âme-de-vie fait de son incarnation ou plus précisément de ses incarnations. La Mort est la condition indispensable pour que s’exprime notre capacité de transmutation, sans elle, nous serions éternellement condamnés à n’être que ce que nous sommes sans aucune perspective d’involution et d’évolution ; c’est pour cette raison, que contrairement à l’idée sinistre que s’en font les profanes ignorants, la représentation hiéroglyphique de la Mort dans cette lame est souriante et laisse les faces d’Aîsh et d’Aîshah, parfaitement sereines. Ce signe d’Eau est à mettre en corrélation avec cette Eau de l’Océan primordial le Noun des Égyptiens, et celle du déluge, tant dans ses facultés de dissolution, que de régénération. Au sein de ce fluide énergétique, l’âme-de-vie manifeste ces deux aspects (deux poissons) l’un, son attirance pour l’involution, l’autre son attirance pour l’évolution, car le libre arbitre implique qu’à chaque étape, les choix restent continuellement possibles. Contrairement à l’image symbolique forte, qui pourrait laisser penser que la Mort est de l’ordre du Destin, étant le premier Nombre du cinquième ternaire (13-14-15), ce Nombre Treize, en première position, est bien sous l’influence de la Providence, ce grain d’une nouvelle germination, et sous l’influence de la Conscience de par la position de ce cinquième ternaire. L’addition théosophique de ce Nombre Treize, 1+3 = 4, confirme qu’il s’agit bien d’une déclinaison de la Providence auquel le Nombre Quatre appartient aussi. Et s’il fallait vérifier l’exactitude des mathématiques de la métaphysique, il suffirait de faire l’addition théosophique des Nombres jusqu’à Treize et nous obtiendrons 91, qui nous donne 9+1 = 10, encore un Nombre de la Providence. Comment peut-il mourir celui qui a le pouvoir d’être éternel?... On ne devient pas éternel à un moment donné, ce qui imposerait un paradoxe ingérable qui est celui de faire démarrer l’éternité par un début, ce qui impliquerait qu’elle ait obligatoirement une fin. Si l’âme-de-vie a la capacité de se découvrir éternelle, c’est parce que justement, elle l’est de toute éternité ! Alors il n’y a de mort que dans la perte temporaire de sa Mémoire spirituelle, et dans les eaux de l’oubli du fleuve Léthé. Cette Mémoire éternelle est l’un de nos cinq sens spirituels; sans l’intégralité de ces cinq sens, il n’est pas possible d’espérer atteindre l’état de supraconscience. Ce Nombre Treize est donc celui de la Puissance qui gouverne cette faculté qu’est la Mémoire. Soit l’initié parvient à développer sa Mémoire spirituelle, et il moissonne ses expériences karmiques qui viennent enrichir son patrimoine, soit il n’y parvient pas et c’est alors la faucheuse qui entre en oeuvre pour dissoudre dans les eaux de l’oubli une mémoire organique périssable et sans valeur, ce qui sera une véritable mort temporaire de l’âme-de-vie. Cette perte de souveraineté et de libre arbitre ayant pour objet de mettre à l’épreuve, par réaction, la volonté dans sa quête d’évolution. La Mémoire spirituelle n’est pas celle qui relie le présent au passé, même si cela en fait aussi partie, mais c’est surtout celle qui conserve les différents états de conscience depuis l’inconscient collectif jusqu’à la supraconscience dans un Éternel Moment Présent au travers des multiples incarnations. Le passé et le futur n’étant dans cet Éternel Moment Présent, que ce qui a été éprouvé par la Conscience, et qui fait son le passé, et ce qui lui reste à éprouver, et qui fait son futur. Cette Faculté, à l’inverse de la petite mémoire volatile et périssable des sens organiques, n’est pas liée à des automatismes inconscients et instinctifs, qui transforment l’éveil en quasi-somnambulisme de routines quotidiennes sclérosantes, mais est sous le contrôle de la faculté volitive (le conducteur du chariot lame sept) qui nécessite un effort constant et déterminé pour être durablement développé ; le contraire de la routine somnambulique et de l’empilement mécanique des savoirs non éprouvés dans une mémoire organique périssable. Ainsi, mémoriser temporairement une connaissance, - au travers de la lecture rapide et volage d’un livre quelconque -, pour ne plus être capable de s’en souvenir quelques jours après, que sous forme d’un résumé d’images caricaturales et de quelques phrases schématiques, c’est avoir fait mourir cette connaissance en soi et donc de ne pas en permettre la récolte future. C’est pour cette raison que l’Enseignement de la véritable Connaissance, impose le confondement par l’épreuve, l’effort et le travail, pour que cet Enseignement devienne un acquis indélébile de la Mémoire spirituelle, accessible pour l’âme-de-vie en toute circonstance, et dans son essence la plus pure celle de la lumière astrale, puisque faisant partie de son patrimoine karmique. Être parvenu à développer sa Mémoire spirituelle pendant ses cycles de réincarnations, assure manifestement une renaissance avec un patrimoine karmique chaque fois plus riche, et par voie de conséquence un élargissement croissant du champ de conscience de l’âme-de-vie, qui pourra progresser dans son évolution métaphysique au travers de chaque incarnation. À l’inverse, l’atrophie de cette Mémoire spirituelle condamne l’âme-de-vie à revivre ses péripéties organiques et temporelles. Comme le dit l’adage populaire : les peuples qui n’ont pas de mémoire, sont condamnés à revivre leur histoire. Nous retrouvons dans Bhagavad Gîta, cette autre Thebah, ces quelques versets qui viendront illustrer ce Nombre Treize : Verset : 2.63 - La colère appelle l’illusion, et l’illusion entraîne l’égarement de la mémoire. Quand la mémoire s’égare, l’intelligence se perd, et l’homme choit à nouveau dans l’océan de l’existence matérielle. Verset : 10.34 - Je suis la mort qui tout dévore, et aussi la source de tout ce qui est à venir. Et la femme, Je suis le nom, la fortune, mais aussi les belles paroles, la mémoire, l’intelligence, la fidélité et la patience. Verset : 18.73 - Arjuna dit : "O cher Krishna, Toi l’Infaillible, mon illusion s’est maintenant évanouie ; j’ai, par Ta grâce, recouvré la mémoire. Me voici ferme, affranchi du doute ; je suis prêt à agir selon Ta parole." Verset : 18.77 - Et lorsque vient à ma mémoire, ô roi, l’éblouissante Forme de Krishna, plus grande encore est pour moi la merveille, et toujours plus grande ma joie. La sentence du Tao-Tô-King qui résume le Nombre Treize est la suivante : Où s’arrête la vie, où commence la mort ? Trois hommes sur dix suivent le sentier de la vie. Trois hommes sur dix suivent le sentier de la mort. Trois hommes sur dix quittent trop tôt le sentier de la vie pour celui de la mort. Pourquoi ? Parce qu’ils brûlent leur vie aux feux de leurs passions. Celui qui garde sa sérénité ne rencontre pas le rhinocéros ni le tigre. Il traverse sans dommage les rangs d’une armée hostile. Car il n’offre pas de prise à la corne mortelle, il n’offre pas de prise aux griffes qui déchirent, il n’offre pas de prise à l’épée meurtrière. Pourquoi ? Parce que sur lui la mort n’a plus de prise. Le Nombre Treize a pour lettre hébraïque Mem, nom divin Meborach (bénédiction). Vocabulaire radical de La langue hébraïque restituée : Ce caractère appartient, en qualité de consonne, à la touche nasale. Comme image symbolique, il représente la femme, mère et compagne de l’homme ; tout ce qui est fécond et formateur. Employé comme signe grammatical, il est le signe maternel et femelle, celui de l’action extérieure et passive ; placé au commencement des mots, il peint tout ce qui est local et plastique ; placé à la fin, il y devient le signe collectif, développant l’être dans l’espace infini, autant que sa nature le permet, ou bien réunissant par abstraction, en un seul être tous ceux d’une même espèce. C’est en hébreu, l’article extractif ou partitif, exprimant, ainsi que je l’ai exposé dans ma Grammaire, entre les noms ou les actions, cette sorte de mouvement par lequel un nom ou une action sont pris pour moyen, pour instrument ; sont divisés dans leur essence, ou distraits du milieu de plusieurs autres noms ou actions similaires. Les grammatistes hébraïsants, tout en considérant ce caractère comme héémanthe, n’ont pas laissé néanmoins de le confondre avec les mots qu’il modifie comme signes. Son nombre arithmétique est 40. Tarot du Sépher de moïse®, La Mort, nombre 13 * © C.Le Moal 2006 - Déposé SGDL - Marque déposée.
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