La Cabbale, Mère de toutes les cabbales. La véritable Histoire d'Adam et Eve enfin dévoilée, première partie du tome II. Commentaires du chapitre IV, du Sépher de Moïse, verset 16. La Genèse Biblique, chapitre 4. - 4.16 Puis, Caïn s'éloigna de la face de l'Éternel, et habita dans la terre de Nod, à l'orient d'Éden. Le Sépher de Moïse, chapitre IV, version lissée. - 16. Et Kaîn se retira de la présence de IHÔAH, et il alla habiter dans la terre de l’exil, de la dissension et de l’effroi, le principe antérieur de la sensibilité temporelle. Le Sépher de Moïse, chapitre IV, version décryptée. - 16°) Et-il-se-retira, Kaîn, devant la-face de-IHÔAH ; et-il-alla habiter dans-la-terre d’exil (de la dissension, de l’effroi), l’antériorité temporelle de-la-sensibilité-élémentaire. Bien qu’il n’y ait pas de grande difficulté dans ce verset, je note la précision que nous donne Moïse dans sa formulation : « dans-la-terre d’exil (de la dissension, de l’effroi), l’antériorité temporelle de-la-sensibilité-élémentaire.» Cette terre d’exil n’est pas dans la sphère temporelle, puisqu’elle est antérieure, et nous avons vu que Kaîn qui est de l’essence d’IHÔAH ne peut pas appartenir à cette sphère temporelle. Il s’agit donc bien, concernant cet exil d’un état particulier auquel est soumis Kaîn, une sorte de privation de lumière principe, ce que nous retrouvons dans l’épopée de Pistis Sophia des Gnostiques. Et il suffit de lire le long et douloureux cheminement que doit faire Pistis Sophia pour comprendre les expressions : dissension et effroi. Avant de passer à la progéniture de Kaîn un petit résumé s’impose. Kaîn et Habel sont les principes du Bien et du Mal, qui vont se traduire par l’évolution et l’involution, l’inconscient et le conscient, les deux réunis (analogie des contraires) nous avons le principe homogène de la supraconscience. L’exaltation de l’un par l’autre (le fameux crime de Kaîn) nous fait entrer dans un processus de division infernal (la multiplication divisionnelle) qui ne demande qu’à se multiplier autant-que-possible. Kaîn est le fort et puissant, celui qui contracte et qui décide, à l’image d’Adam, de consommer du fruit de l’arbre de la connaissance et donc du libre arbitre. Il devra traverser le jardin spirituel du Bien et du Mal dans son intégralité pour se purifier. Malédiction qu’il transmettra à la descendance que nous sommes. Dans son symbolisme Kaîn est le fils de la pensée coupable et non une progéniture de chair et de sang, même si les progénitures de chair et de sang hériteront des caractères de Kaîn au nom du rapport qu’il y a entre le Macrocosme et le Microcosme, car tout ce qui vit dans la sphère organique, doit cette vie d’abord au Soleil/Kaîn. La punition de Kaîn, comme celle de ceux qui suivent sa voie, c’est la privation de Lui-les-Dieux et de sa Lumière, ainsi qu’une perte des pouvoirs qui revient à l’Adam dans sa forme glorieuse. Tandis qu’Habel est lui le symbole de la rédemption et de la réconciliation de celui qui s’est purifié ; cette purification, qui interviendra après un long processus karmique, rendra à celui qui l’a effectué, le sceptre de sa souveraineté. En conclusion, nous devons considérer que Kaîn et Habel sont en chaque âme-de-vie à parts égales, c’est pour cette raison que ces symboles sont universels. Soit nous choisissons la voie de Kaîn, le Destin, l’involution et nous plongeons dans les ténèbres de la manifestation organique et de la dictature des désirs, du paraître, de l’ego et du matérialisme stérile, desquels nous devrons sortir par nos propres moyens ; soit nous choisissons la voie d’Habel, l’évolution la Providence et alors c’est la sortie des cycles de réincarnations. Dans les deux cas c’est simplement affaire de libre arbitre. Contrairement à une idée réductrice qui pourrait surgir de la lecture des Tables de la Loi, l’expression du libre arbitre ne concerne pas uniquement les idées hautement spirituelles, mais il s’agit bien d’un libre arbitre dont l’exercice se doit d’être permanent, quotidien, et qui se manifeste en conscience dans la moindre de nos décisions, et devient alors, matière à enseignement et initiation ce qu’a admirablement résumé Lao-Tseu dans son Tao Tô King : Le monde discerne la beauté, et, par là le laid se révèle. Le monde reconnaît le bien et, par là le mal se révèle. Car l’être et le non-être s’engendrent sans fin. Le difficile et le facile s’accomplissent l’un par l’autre. Le long et le court se complètent. Le haut et la bas reposent l’un sur l’autre. Le son et le silence créent l’harmonie. L’avant et l’après se suivent. Le tout et le rien ont le même visage. C'est pourquoi le Sage s’abstient de toute action. Impassible, il enseigne par son silence. Les hommes, autour de lui, agissent. Il ne leur refuse pas son aide. Il crée sans s'approprier et oeuvre sans rien attendre. Il ne s’attache pas à ses oeuvres. Et, par là, il les rend éternelles. Kaîn, le Soleil est le symbole de l’involution dans la matière. Voici ce qu’en dit Max Heindel dans son Astrologie scientifique simplifiée : « Le mystique intervertit ces appellations “inférieure” et “supérieure”, car pour lui il est clair que le Soleil est l’incarnation de la plus haute intelligence spirituelle de notre système solaire. Au début de la phase actuelle de notre évolution, tout ce qui est maintenant à l’extérieur du Soleil était à l’intérieur, mais tous les êtres ne purent continuer à vibrer à un taux si prodigieux ; certains prirent du retard, se cristallisèrent et, avec le temps, devinrent une entrave pour les autres classes d’êtres. Ils commencèrent à se cristalliser au pôle où le mouvement est plus lent, mais leur poids augmenta graduellement et les amena à l’équateur où le mouvement est très rapide, et ils furent projetés hors du Soleil par la force centrifuge. Plus tard, d’autres êtres ne purent soutenir le mouvement vibratoire, restèrent en arrière et furent projetés à la distance voulue pour que les vibrations solaires puissent leur communiquer la rapidité nécessaire à leur développement. Les Esprits les plus avancés restèrent le plus longtemps avec le Soleil et, en conséquence, si l’on veut utiliser les appellations inférieures et supérieures, il faudrait les utiliser en sens inverse. En conclusion, nous répétons que les planètes, dans notre système solaire, sont l’incarnation visible des Sept Esprits devant le Trône de Dieu, le Soleil ; et que, de même qu’il nous est possible de transmettre par la télégraphie sans fil la force qui actionne le récepteur télégraphique, allume une lampe, agit sur un levier, etc., ainsi ces Grands Esprits exercent une influence sur les êtres humains en proportion du degré de notre individualité. Si nous cherchons à agir en harmonie avec les lois de Dieu, nous nous élevons au-dessus de toutes les autres lois et devenons une loi par nous-mêmes, travaillant avec Dieu et aidant la nature. Nôtre est le privilège, nôtre est la perte, si nous négligeons de vivre selon nos plus hautes possibilités. Efforçons-nous donc de savoir, afin de pouvoir agir et, par-dessus tout, gardons-nous de prostituer la science des astres comme diseurs de bonne aventure. L’or de Mammon peut être nôtre, si nous le faisons, mais la “paix de Dieu qui surpasse toute intelligence” nous apportera une joie durable si nous utilisons notre connaissance pour le service désintéressé à autrui. » Concernant Habel Saturne/Kronos celui de l’évolution, de l’élévation de l’âme-esprit et de la Conscience. Jean Phaure dans son ouvrage : le Cycle de l’humanité adamique, éditions DERVY, écrit ce qui de mon humble avis résume assez bien Habel/Saturne : « Platon dans le Cratyle écrit à propos de Kronos : « Coros, voilà le sens du nom de Kronos, non pas en effet coros (jeune garçon), mais (ce qu’il y a de pur) « Catharon » de non mélangé (A-Keraton), dans son « esprit (Noùs). » Nous retrouvons dans Kronos les trois consonnes sacrées KRN, mais aussi les racines indo-européennes qui ont abouti aux noms de la famille de Cor, Ker, Cour, et tous attachés à l’idée de Centre divin, de cœur ; d’autre part au mot grec Noùs, l’Esprit. On voit donc que le nom de Kronos, composé, dit-on , par Hésiode, se place au premier rang des vocables les plus sacrés. On peut en déduire l’idée suivante : le maître du temps est le « cœur » de « l’Esprit », le Centre vital du Principe, le Moteur donc de la Création divine. Par ailleurs, on retrouve dans Saturnus le même suffixe que dans di-urnus, noct-urnus, et qui nous est parvenu intact dans le mot urne ; la racine sat signifie l’Être en sanskrit. Saturne est la puissance protectrice de l’Age d’or. L’homme s’y retrouve encore dans la plénitude de son être créé. On retrouve la même racine sat avec la même signification métaphysique dans le terme hindou qui désigne l’Age d’or : le Satya-Yuga (appelé aussi Krita Yuga). L’accord sémantique entre la Puissance céleste et l’Age qu’elle régit est donc parfait. Ainsi Saturne peut-il être défini étymologiquement « l’urne » de « l’Être », la Forme, le Vase sacré où vient se déposer l’influx émané du Principe, le dépôt, le siège des Lois divines. Saturne est à l’Être suprême, au « Père », ce que le Graal est au Verbe divin, au « Fils » ; d’où les affinités et correspondances qui existent entre le symbolisme de Saturne et celui de la Lune qui dans ce domaine, à une « octave » au-dessous, remplit la même fonction. Le croissant-faucille de Saturne matérialise d’ailleurs cette parenté lunaire. On peut ainsi apprécier l’admirable complémentarité des noms de Kronos et de Saturne : le premier met l’accent sur le caractère dynamique du Maître du temps, le second sur son aspect formateur dans l’organisation du cosmos ». Ces citations devant être replacées dans le contexte du Sépher de Moïse, éclairent un peu mieux ce que ce dernier nous a voilé dans sa sublime cosmogonie. Mais ces Tables de la Loi, ne devaient-elles pas être voilées pour protéger cet enseignement jusqu’à l’ère du verseau, auquel elles sont probablement destinées ? Si, grâce aux admirables travaux de décryptage de Fabre d’Olivet, nous pouvons à nouveau avoir accès au plus ancien et plus haut enseignement, auquel l’humanité peut espérer se hisser, les modestes commentaires que j’apporte, ne font soulever que partiellement, les voiles qui nous en cachent les lumières d’une Vérité transcendante. Car, comme dans tout enseignement ésotérique digne de ce nom, il y a une part très importante de cette révélation qui n’est accessible, - après avoir fait l’effort d’en pénétrer le texte -, que grâce à l’intuition exaltée du lecteur méritant ; comme le disait si justement Grillot de Givry dans Le grand œuvre : « Il est une alchimie transcendantale, c'est l’alchimie de soi-même. Elle est préalablement nécessaire pour parfaire l’alchimie des éléments. La noblesse de l’oeuvre requiert la noblesse de l'oeuvrant ». Alors, seulement, les lumières que contiennent ces Tables de la Loi se révèlent dans leur splendeur, leur amplitude et leur puissance, conférant à celui qui les découvre un état lui donnant accès à des Facultés et des pouvoirs étonnants, qu’il n’est jamais sage de mettre à la portée des profanes, et qui sont conformes aux indications du verset 5, chapitre III, du premier tome : « Car sachant, Lui-les-Dieux, que dans-le-jour, aliment à vous de-quoi-de-lui, (vous ferez) seront-ouverts-à-la-lumière, les-yeux à-vous, et-vous-serez tels-que Lui-les-Dieux, connaissant-le-bien-et-le-mal». Vous devez maintenant, pouvoir donner un sens profond à cette merveille d’enseignement de ce verset. Les Tables de la Loi sont rigoureuses, précises, universelles et ne mentent jamais, c’est pour cela qu’elles sont Divines. Kaîn/Soleil, gouverne le succès, l’élévation, les faveurs, la gloire, les honneurs et dignités ; c’est le Père, le Mari, les chefs, les personnages importants ou célèbres. Sur le plan physique il gouverne le cœur, l’œil droit chez l’homme et le gauche chez la femme, ainsi que la circulation sanguine. Nous aurons en involution l’orgueil, l’arrogance, la vanité, les prétentions insupportables, les colères terribles. Dans l’arbre Séphirotique c’est Tiphereth (la Beauté) au centre du pilier de l’Equilibre et qui comme le disait si justement Dion Fortune dans sa Cabale mystique, éditions Adyar, en parlant de cette Séphire : Du point de vue de Kéther, c’est un enfant ; du point de vue de Malkuth, c’est un roi ; du point de vue de la transmutation des forces, c’est un dieu qui se sacrifie. Il est difficile de ne pas faire un rapprochement entre ce verset 16 et la lame du livre de Thoth : La tour Dieu, tant ils sont symboliquement similaires. La tour des vanités humaines dans son orgueilleuse manifestation matérialiste et dont le sommet se trouve foudroyé par la Providence, rappelant si opportunément à ses bâtisseurs, qu’il ne peut y avoir de grandeur sans Humilité. © Claude le Moal
La véritable Histoire d'Adam et Eve enfin dévoilée.
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