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La véritable Histoire d'Adam et Eve enfin dévoilée.
Académie d'Hermès
La Cabbale, Mère de toutes les cabbales. La véritable Histoire d'Adam et Eve enfin dévoilée, première partie du tome II. Commentaires du chapitre IV, du Sépher de Moïse, verset 1 La Genèse Biblique, chapitre 4. - 4.1 Adam connut Eve, sa femme; elle conçut, et enfanta Caïn et elle dit: J'ai formé un homme avec l'aide de l'Éternel. Le Sépher de Moïse chapitre IV version lissée. - 1. Cependant, Adam, l’Homme universel, connut Hewah, l’existence élémentaire, comme sa faculté volitive efficiente ; et elle conçut, et elle enfanta Kaîn, le fort et le puissant transformateur, celui qui centralise, saisit et assimile à soi ; et elle dit : j’ai formé, selon ma nature, un principe intellectuel de l’essence même, et semblable à IHÔAH. Le Sépher de Moïse, chapitre IV, version décryptée. - 1°) Et-lui-Adam (l’homme universel) connut-cette-même Hêwa (l’existence élémentaire) l’épouse-intellectuelle-sienne (sa faculté volitive) et-elle-conçut, et-elle-enfanta l’existence-de-Kaîn (le fort, le puissant ; celui qui tire au centre, qui saisit, qui agglomère, qui assimile à soi) ; et-elle-dit, j’ai-centralisé, (formé par centralisation) un-être-intellectuel de-l’essence-même-à-IHÔAH. Avec ce chapitre, nous entrons dans le quatrième Arcane majeur, celui que Fabre d’Olivet appelle si justement : la Multiplication divisionnelle. Le Nombre 4, L’Empereur dans les lames du livre de Thoth, c’est bien évidemment le Ternaire Divin plus un Germe, la volonté qui l’enveloppe, qui va faire passer à la croissance et production active. Nous sommes bien dans la phase qui avait été annoncée verset 16 du chapitre précédent concernant la faculté volitive Aîshah, : tu enfanteras-des-produits. Ce Germe qui s’ajoute au Ternaire Divin, est celui du mouvement et de la manifestation dans la forme, un centre d’émanations. Le Nombre 4 est aussi la célèbre Tétractys Pythagoricienne, qui contient en puissance tous les Nombres jusqu’à 10. Le quaternaire est le Nombre de la force, le Ternaire plus l’unité rebelle réconcilié à cette trinité la met en mouvement, il est inséparable du Tétragrammaton Yod-Hé-Vau-Hé, ; c’est encore le Nombre qui symbolise la Croix, les 4 éléments, les 4 animaux des 4 évangélistes ou de la vision d’ Ezéchiel, les 4 points Cardinaux. Voici ce qu’en dit Henri Corneille-Agrippa dans La philosophie Occulte, Editions Chacornac : « C’est pourquoi le nombre de quatre est la source et le chef de toute divinité. Les pythagoriciens l’appellent source perpétuelle de la nature : car il y a quatre degrés dans l’échelle de la nature, savoir, être, vivre, sentir, comprendre. Il y a quatre mouvements dans la nature, l’ascendant, le descendant, l’avançant, et le circulaire. Quatre angles dans le ciel, le lever, le coucher, le milieu et le bas du ciel. Quatre éléments sous le ciel le feu, l’air, l’eau, la terre ; suivant ces quatre triplicités dans le ciel. Quatre qualités premières sous le ciel d’où quatre triplicités célestes, le froid le chaud, le sec, l’humide ; de celles-là viennent les quatre humeurs, le sang, le phlegme, la cholère, la mélancholie. L’an de même se divise en quatre parties, qui sont le printemps, l’été, l’automne et l’hiver ; l’air en quatre vents, Eurus, Zéphir, Auster, et Borée ; il y a aussi quatre fleuves du paradis et autant de l’enfer. Outre cela le nombre quaternaire remplit toutes sortes de sciences, premièrement tout le progrès des nombres par quatre termes, un deux, trois, et quatre, faisant le dénaire. Il fait toute la différence des nombres, contenant en soi le premier pair, et le premier impair. La musique a le diatessaron, par la quatrième voix ; la tétracorde, et le diagramma de Pythagore, par lequel il a inventé le premier les consonnances de la musique, et qui contient toute son harmonie ; car les doubles, les triples, les quadruples, les sesquialtères, les sesquitierces, les diapasons, les disdiapasons, les diapentes, les diatessarons, et toute la consonnance sont renfermés dans les limites du nombre quaternaire. Il comprend aussi en quatre termes toute la mathématique, savoir, par le point, la ligne, le plan et la profondeur. Il rassemble de même toute la nature en quatre termes, savoir, la substance, la qualité, la quantité, le mouvement. Il remplit aussi toute la physique des vertus séminales, la naturelle, la pullulation, la forme croissante, et le composé. Il comprend aussi la méthaphysique, en quatre termes, savoir, l’être, l’essence, la vertu, et l’action ; et la morale en quatre vertus, savoir, la prudence, la justice, la force et la tempérance. Il y a aussi la force de la justice, parce qu’il y a quatre sortes de lois ; celle de la providence, qui vient de dieu ; celle du destin, qui vient de l’âme du monde, celle de la nature, qui vient du ciel ; et celle de la prudence qui vient de l’homme. Il y a outre cela quatre puissances judiciaires des choses qui existent, l’entendement, la discipline, l’opinion, et le sens. Il y a aussi beaucoup de force dans les mystères ; les pythagoriciens s’en servaient dans leurs serments, comme le plus souverain sur lequel la religion et la bonne-foi pouvaient être le mieux fondées ; c’est de là qu’on dit le serment de Pythagore, esprimé en ces vers : » « Je vous le jure d’un esprit sincère par le saint quaternaire qui est la source de la nature éternelle, et le père de l’esprit. » Mais c’est aussi, contenus dans cette Tétractys, les 4 âges de l’humanité, et il convient d’avoir en mémoire leur durée respective pour l’éclairage de ce chapitre. - L’âge d’or : 25.920 ans - L’âge d’argent : 19.440 ans - L’âge d’airain : 12.960 ans - L’âge de fer : 6.480 ans Ce qui nous donne un total pour le cycle complet, de 64.800 ans, qui est 10 fois l’âge de fer (10 la roue et la somme théosophique des 4 premiers nombres). Rappelons que 25.920 ans correspond à la grande année cosmique, celle de la précession des équinoxes. Nous pouvons légitimement conjecturer que ce Nombre 4 qui contient en puissance le Nombre 10, la Roue, va produire les cycles auxquels l’humanité de la sphère organique et temporelle sera inéluctablement soumise. Cette production de Multiplication divisionnelle sera à considérer comme des saisons qui donneront chacune les fructifications qui lui reviennent, analogiquement semblables aux cycles des saisons que produit la terre dans son parcours annuel. Ce Nombre 4, est aussi à rapprocher de ce puissant fleuve d’émanation des quatre principes comme nous le signalait le verset 10 du chapitre II, tome 1: « 10°) Et-un-fleuve (une émanation) était-coulant de-ce-lieu-temporel-et-sensible, pour-l’action-d’abreuver cette-même-sphère-organique ; et-de-là, il-était-se-divisant afin-d’être-à-l’avenir selon-la-puissance-quaternaire-multiplicatrice-des-principes ». Ceci étant précisé, nous en arrivons à la procréation de Kaîn, et si le verset Biblique se prend les pieds dans un de ses nombreux paradoxes habituels, comme celui qui consiste à affirmer qu’après avoir connu Adam duquel elle conçut et enfanta, il est précisé qu’Hêwa forma l’homme avec l’aide de l’éternel Je n’ose poser toutes les questions scabreuses qui découlent de cette formulation incroyablement ambiguë. Aussi je passerai sans plus aux subtilités redoutablement précises du Sépher de Moïse décrypté. Et-lui-Adam (l’homme universel) connut-cette-même Hêwa (l’existence élémentaire) l’épouse-intellectuelle-sienne (sa faculté volitive), Il est clairement indiqué ici que l’homme universel connut Hêwa l’épouse intellectuelle, il ne s’agit donc pas de production génétique biologique, mais bien d’une manifestation de puissances contingentes et de principes qui se croisent et se manifestent sur le plan astral et que conçoit et enfante Hêwa en les nommant. Lorsqu’il est dit qu’Adam l’homme universel connut-cette-même Hêwa, nous devons entendre que l’archétype de la Conscience actionne sa faculté volitive, celle qui traduit en mouvement, un principe statique intangible de l’Éternel Moment Présent, par une polarisation, une division, une énergie vitale. Et cette polarisation étant un double aspect d’une même entité, Adam l’homme universel en prenant conscience de sa faculté volitive la lui fait connaître sous son ipséité, ce qui est conforme à la formulation : connut-cette-même Hêwa. Adam (l’homme universel) sera, en tant qu’archétype, la partie fixe, le centre d’émanation, et Hêwa la faculté volitive la partie mobile (le mouvement) la sphère de manifestation, les cycles. Et-elle-conçut, et-elle-enfanta l’existence-de-Kaîn (le fort, le puissant ; celui qui tire au centre, qui saisit, qui agglomère, qui assimile à soi). La faculté volitive d’Adam, conçoit et enfante donc une sphère de manifestation spécifique qu’elle nomme Kaîn, (et je renvoie au chapitre précédent concernant ce pouvoir de manifestation par la faculté de nommer), et la définition de ce nom, comme le précise Fabre d’Olivet est parfaitement conforme avec la correspondance entre les hiérogrammes hébraïques et les lames du livre de Thoth (la lame 19, le Soleil, lettre hébraïque Coph , la lame 10, la Roue, lettre hébraïque Iod , la lame 14, la Tempérance, lettre hébraïque Noun. Le Soleil, qui correspond parfaitement au fort et puissant de ce verset, nous place d’emblée sur le plan astral qu’il convient de prendre en perspective. Nous sommes bien dans une cosmogonie et non dans une tranche d’histoire de l’humanité terrestre. Le Soleil c’est aussi celui qui tire au centre, qui agglomère, c’est aussi le rigide, le véhément, celui qui sert de base, de mesure, de règle, la lame de la Roue qui compose ce nom, nous indique la fonction cyclique de cette conception intellectuelle d’Hêwa. La lame de la Tempérance l’équilibre des forces du fluide vital, la puissante polarité sexuelle de la Papesse qui vient animer toute forme, dont l’un Ida est lunaire et l’autre Pingala est solaire. C’est surtout le point central d’un processus cyclique, point central dont nous verrons toute l’importance dans les versets qui vont suivre et le chapitre suivant. C’est aussi pour cette raison (de point central) que Kaîn est le premier fils d’Adam. Rappelons que toute génération ou civilisation commence par l’âge d’Or, et quel est le meilleur symbole de l’âge d’Or que ce Soleil qui a servi de symbole à tant de traditions antiques pour lesquelles il n’est pas Dieu lui-même mais une des manifestations la plus proche de la Divinité. Ce que nous retrouvons dans Amon-Râ en Egypte, dans les traditions religieuses Babylonienne avec Baal, de celles de l’Inde avec Vishnou le soleil et Shiva la lune; de la Perse, des Maya, des Incas, de la Grèce avec Apollon et Hélios, ainsi que dans la Table d’Emeraude d’Hermès Trismégiste : l e soleil en est le père, la lune en est la mère ; et au travers de l’Alchimie dont le Soleil et la Lune sont les deux symboles majeurs ; ou encore dans le Sol invictus (Soleil invincible) que représente Mithra, symbole repris pour la légende de la naissance du Christ. Ce Soleil est le centre des cycles journaliers, mensuels, annuels ou encore de la grande année cosmique, dont la lame de la Roue placée entre celle du Soleil et celle de la Tempérance, en fait une merveille de précision analogique dans ce nom de Kaîn. En confirmation de ce qui précède, Moïse nous donne la précision suivante qui, me semble-t-il, lève toute équivoque : et-elle-dit, j’ai-centralisé, (formé par centralisation) un-être-intellectuel de-l’essence-même-à-IHÔAH, Kaîn n’est pas un être de chair et de sang, mais une puissance intellectuelle et qui plus est, de l’essence d’IHÔAH. Entre le nom, sa correspondance avec les lames du livre de Thoth et les éclaircissements de ce verset, il est difficile de ne pas voir dans cette conception le Principe du Soleil central soit de tout système planétaire, soit de notre système solaire, soit de notre être (soleil) intérieur le cœur rayonnant ; car suivant le principe qui veut que tout soit lié, le Tout étant dans le tout, ce qui est en haut étant comme ce qui est en bas et inversement, nous avons en nous toutes les empreintes du plan astral et mental, ce que les kabbalistes juifs ont symbolisé très schématiquement et de façon confuse par l’arbre Séphirotique. Le Soleil, c’est l’Or philosophique ; en alchimie, la quête de la pierre philosophale se traduit par la transmutation du plomb en Or, nous retrouvons là, la transposition du verset 11 du chapitre II, concernant la terre de Hawila (l’énergie virtuelle) l’état de la réflexion lumineuse, et Kaîn est à sa naissance l’expression de cette puissance. Car l’Or de Hawila est le fondement de la philosophie absolue, la suprême et inébranlable raison éclairée par la Lumière de l’Intelligence et de la Foi, l’ensemble étant obligatoirement connaissance. Kaîn, le fort, le puissant, ne peut donc pas être autre chose que ce qui lui correspond le mieux sur le plan astral. Par tradition le Soleil gouverne le succès, l’élévation la gloire, les honneurs, l’art, le luxe, ce qu’il y a de plus pur d’inaltérable tant sur le plan physique que spirituel. Et l’or des sages, qu’est notre pierre philosophale, c’est donc avoir découvert l’absolu, notre Soleil spirituel intérieur, celui qui nous donne vie. Rappelons-nous que par le sceptre reçu, Adam, le grand Initié, et sa faculté volitive Hêwa, ont le pouvoir de faire manifester les puissances en contingence d’être, par la simple nomination, et c’est d’ailleurs ce qu’il faut comprendre par enfanta. La composition de ce nom est donc la clef de compréhension de cette ou ces puissances manifestées. La composition de ce nom par des hiérogrammes complexes relève évidemment de la plus Haute Science Hermétique celle de l’analogie, et nous avons vu dans les chapitres précédents, que cette composition implique un haut degré de connaissance. Toutes les fonctions, les puissances et les principes sont donc contenus dans le nom, qui comme nous aurons l’occasion de le voir, est un Nom de pouvoir. La perception du visible se fait par les sens physiques; la perception de l’invisible par les sens spirituels, et l’analogie de ces contraires par la conscience qui n’est ni l’un, ni l’autre. Une chose abstraite c’est comme un trou noir, on ne peut pas la connaître directement, mais uniquement par les manifestations qu’elle induit et les analogies qui servent à l’évoquer. L’analogie c’est l’algèbre des mystères, ses axiomes sont ses théorèmes et le Sépher de Moïse, sa table de logarithmes. Seule l’écriture utilisant des caractères faisant appel à l’analogie peut prétendre au titre de langage universel, et la difficulté de compréhension des analogies provient essentiellement du fait que s’il y a correspondance, il n’y a pas similitude. Celui qui volontairement décide de faire progresser sa perfectibilité, reçoit toujours des vérités de la sphère intelligible en rapport avec son niveau d’élévation et qui ne pourront pas être transmises dans leur éclatante luminosité, à un niveau inférieur qui n’utilise que le langage profane. Cette luminosité se perçoit de plus en plus difficilement au fur et à mesure que s’altèrent les perceptions spirituelles dans les formes rationnelles de la sphère sensitive. Sens organiques qui sont les seuls outils d’entendement dont disposent les profanes. L’Eau pure de la source originelle se charge de plus en plus des limons de l’ignorance qui la rendent boueuse avant qu’elle ne parvienne à la Mer qui se situe au niveau le plus bas de l’involution. Mais il sera toujours possible à celui qui se trouve à l’embouchure d’un fleuve, de remonter jusqu’à sa source moyennant courage, efforts et volonté et comportement Rebelle qui lui permettra de remonter le puissant courant des routines et des préjugés. La Providence guide toujours subtilement celui qui s’ouvre à elle, à charge pour lui d’en comprendre le langage pour s’en montrer digne. Et pour en revenir au nom de Kaîn nous avons en premier la lame 19, le Soleil, signe astral indiscutable, mais aussi en réduction théosophique le Nombre 10 la Roue qui est le Nombre 1, en manifestation. Ceci nous ramène au rapport qu’il y a entre le Nombre 1, le Père, et le Nombre 10, son Fils qui manifeste les principes du Père, et entre Adam et Kaîn, ce dernier sera indiscutablement comme point central des cycles planétaires, l’expression la plus directe de son Père. Nous avons en deuxième lame, le Nombre 10, la Roue, qui vient donc doubler celle implicite du Nombre 19, et le Nombre 14, la Tempérance (vertu cardinale), le rythme animateur harmonique des fluides astraux, et comme la réduction théosophique de ce nom Kaîn est le Nombre 7, le Chariot, l’action d’un libre arbitre, par la maîtrise des forces et puissances des 7 jours de la création, dans l’espace temps, cela nous donne en traduction pour le nom Kaîn : « Les cycles des puissances solaires animant les cycles de germination organique de l’arbre de vie dans la sphère temporelle, dans un rythme harmonieux (autant-que-possible) de croisement des forces de la création d’involution et d’évolution ». Enfin, détail qui a son importance, dans ce chapitre 4, la Multiplication divisionnelle, Le verset 1, en rapport avec le Bateleur le germe, est celui de l’enfantement de ce qui est de l’essence d’IHÔAH : Kaîn, le Soleil, sans qui rien ne produirait de germination, c’est aussi pour cette raison que Kaîn est qualifié d’agriculteur. Certains pourraient se demander s’il est légitime d’interpréter la Genèse sur le plan astrologique, ce à quoi je répondrais que les Tables de la Loi du Sépher de Moïse sont d’abord une cosmologie. Et si, comme l’admet depuis des temps immémoriaux, toutes les grandes traditions spirituelles ou religieuses, l’être humain est un Microcosme à l’image du Macrocosme, cela implique nécessairement la prééminence du Macrocosme sur ce Microcosme, ainsi que son antériorité, selon le principe contenu dans les 7 premières manifestations phénoméniques, et qui dit : ce qui sera fut. D’autre part, il convient de bien comprendre, que l’élévation de la Conscience passe nécessairement par la Connaissance, pas par le savoir, et cette Connaissance, dans toutes les traditions sans exception aucune, a sa source de sublimation dans les étoiles, le cosmos, l’astral. Tout ce qui compose le Microcosme, est en réduction ce qui agit dans le Macrocosme, et ce Macrocosme n’est lui-même que la manifestation des puissances en germe dans la Genèse des 7 jours, l’Éternel Moment Présent, son Ternaire Divin et ses Lois immuables, contingentes et invisibles. Ainsi, la puissance Solaire, qui n’est elle-même, comme le précise ce verset, qu’une filiation de la Lumière Divine d’IHÔAH, se retrouve dans tout ce qui vit et constitue dans l’être humain l’élément igné qui nous maintient à la bonne température, et sans laquelle nous ne pourrions être ce que nous sommes. Cette température étant entretenue par la consommation de substances concentrant sans cesse cette énergie solaire que nous absorbons. Lumière et chaleur ne sont que deux aspects d’une même réalité. Kaîn est donc bien, celui par qui toute germination et fructification est rendue possible ; sur un plan astral il est bien à l’image d’IHÔAH, le fort le puissant. C’est le principe central qui anime le cœur de la Conscience, et par voie de conséquence le feu du cœur physique. D’IHÔAH à Adam, d’Adam à Kaîn nous avons bien une déclinaison d’un principe originel, qui en assure la filiation. Le nom de Kaîn, nous l’avons vu, est composé de la lame 19, le Soleil ; la lame 10, la Roue et la lame 14, la Tempérance, il est amusant de constater que la température moyenne de la terre, celle qui permet l’équilibre et le développement de la vie organique à base de carbone, d’hydrogène et d’azote, ainsi que de l’eau liquide, est de 14°. Mais y a-t-il jamais de hasard ? C’est encore, conformément aux principes du chapitre I, des Tables de la Loi, du Sépher de Moïse, cette force contractante qui va permettre l’arborescence des puissances contingentes de l’arbre de vie dans des formes différenciées de l’universel, et par voie de conséquence : égotiques ; ces puissances contingentes en se manifestant passeront d’un état simultané à un état successif, libérant ainsi chaque ego ; mais nous aurons l’occasion de revenir plus amplement sur ce principe dans la suite des événements cosmologiques. © Claude le Moal
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