L''occultisme et l'ésotérisme hermétique orientale. Livre : la voix du silence LES DEUX SENTIERS. -2- Vivre au bénéfice de l’humanité est le premier pas. Pratiquer les six vertus glorieuses " Pratiquer le sentier Paramita" veut dire devenir yogi dans le but de devenir ascète. est le second. Revêtir l’humble robe Nirmânakâya, c’est renoncer pour soi à l’éternel bonheur, afin d’aider au salut de L’Homme. Atteindre la béatitude du Nirvâna, mais y renoncer, est le pas suprême, le dernier pas, le plus haut sur le sentier du renoncement. Sache, ô disciple, que c’est là le Sentier secret, choisi par les Bouddhas de perfection, qui ont sacrifié le soi à des soi plus faibles. Pourtant, si la Doctrine du coeur a les ailes trop hautes pour toi ; si tu as besoin d’aide toi-même et si tu crains d’offrir ton aide aux autres ; alors, homme au coeur timide, sois averti à temps : contente-toi de la Doctrine de l’Oeil de la loi. Espère encore. Car si tu ne peux atteindre le Sentier secret ce jour-ci, il sera à ta portée demain "Demain " veut dire la prochaine naissance ou réincarnation. Apprends que pas un effort, même le plus petit, dans la direction bonne ou mauvaise, ne peut s’évanouir du monde des causes. Même la fumée dispersée ne reste pas sans traces. "Une parole dure prononcée dans les vies passées n’est pas détruite, mais revient toujours" [Préceptes de l’École Prasanga.] La plante à poivre ne donnera pas de roses, et la douce étoile argentée du jasmin ne se changera pas en ronces ni chardons. Tu peux créer en ce jour tes chances pour ton lendemain. Dans le Grand voyage Le grand voyage ou le cycle complet des existences, dans une Ronde. les causes semées à toute heure portent chacune sa moisson d’effets ; car une rigide justice gouverne le monde. D’une puissante poussée d’action qui jamais ne se trompe, elle apporte aux mortels des vies heureuses ou malheureuses, progéniture karmique de toutes leurs pensées et actions antérieures. Prends donc tout ce que le mérite a en provision pour toi, homme au coeur patient. Aie bon courage, et sois content du destin. Tel est ton Karma, le Karma du cycle de tes naissances, la destinée de ceux qui dans leur peine et leur douleur sont nés en même temps que toi, qui se réjouissent et pleurent de vie en vie, enchaînés à tes précédentes actions. Agis pour eux aujourd’hui, et ils agiront pour toi demain. C’est du bourgeon du renoncement à soi-même que jaillit le doux fruit de la délivrance finale. Il est condamné à périr, celui qui, par crainte de Mâra, s’abstient d’aider L’Homme. de peur d’agir pour soi. Le pèlerin qui voudrait rafraîchir ses membres fatigués dans les eaux courantes, mais qui n’ose y plonger par terreur du courant, risque de succomber à la chaleur. L"inaction basée sur la crainte égoïste ne peut porter que de mauvais fruits. L’égoïste dévôt vit sans but. L’Homme. qui n’accomplit pas la tâche à lui échue dans la vie, a vécu en vain. Suis la roue de la vie ; suis la roue du devoir envers race et famille, ami et ennemi, et ferme ton esprit aux plaisirs comme à la peine. Épuise la loi de la rétribution karmique. Gagne des Siddhis pour ta future naissance. Si tu ne peux être soleil, soit l’humble planète. Oui, si tu es empêché de rayonner comme le soleil de midi sur la montagne coiffée de neige de l’éternelle pureté, choisie alors, ô néophyte, une plus humble carrière. Indique la voie, - même indistinctement, et perdu dans la foule, - comme fait l’étoile du soir, à ceux qui suivent leur chemin dans l’obscurité. Regarde Migmar, alors qu’à travers ses voiles cramoisis son oeil caresse la terre ensommeillée. Regarde l’aura flamboyante de la main de Lhapga étendue avec un amour protecteur sur la tête de ses ascètes. Tous deux sont maintenant le serviteurs de Nyima Nyima, le soleil dans l’astrologie tibétaine. Migmar ou Mars a pour symbole un oeil, et Lhagpa ou mercure une main. laissée en son absence pour veiller silencieusement dans la nuit. Pourtant tous deux, dans les Kalpas passés, étaient de brillants Nyimas, et pourront dans les jours futurs redevenir deux soleils. Tels sont les hauts et les bas de la loi karmique dans la nature. O lanou, sois comme eux. Éclaire et réconforte le pèlerin en peine, et cherche celui qui en sait encore moins que toi ; celui qui s’assied, abattu par la désolation, affamé du pain de sagesse autant que du pain qui nourrit l’ombre..., sans Instructeur, sans espoir, sans consolation ; et fais-lui entendre la Loi. Dis-lui, ô candidat, que celui qui fait de l’orgueil et de l’amour-propre les servantes de la dévotion ; que celui qui, accroché à l’existence, met néanmoins sa patience et sa soumission aux pieds de la Loi comme une douce fleur aux pieds de Shakya-Thoubpa Bouddha devient un Strôtâpatti Un Strôtâpatti ou "celui qui entre dans le courant" de Nirvâna, à moins d’atteindre le but pour quelque raison exceptionnelle, peut rarement obtenir Nirvâna en une seule réincarnation. On dit ordinairement qu’un chéla commence ses efforts ascensionnels dans une vie, et ne les termine, ou n’atteint le but, que dans sa septième naissance suivante. dans cette vie. Les Siddhis de perfection peuvent scintiller loin, très loin ; mais le premier pas est fait : il est entré dans le courant, et il peut acquérir la vue de l’aigle de montagne, l’ouïe de la timide femelle du daim. Dis-lui, ô aspirant, que la vraie dévotion peut lui ramener la connaissance, cette connaissance qui était la sienne dans des incarnations antérieures. La vue-déva et l’ouïe-déva ne sont pas obtenues en une seule et courte vie. Sois humble, si tu veux atteindre la sagesse. Sois plus humble encore, si tu as conquis la sagesse. Sois comme l’Océan qui reçoit tous les ruisseaux et toutes les rivières. Le puissant calme de l’Océan reste immuable ; il ne les sent pas. Réprime ton soi inférieur par ton Soi divin. Réprime le Divin par l’Éternel. Oui, grand est celui qui est le meurtrier du désir. Encore plus grand celui en qui le Soi divin a tué jusqu’à la connaissance du désir. Surveille l’inférieur de peur qu’il ne souille le supérieur. La voie de la liberté finale est au-dedans de ton Soi. Cette voie commence et finit en dehors de soi C’est-à-dire du soi personnel inférieur. La mère de toutes les rivières n’est pas louée par les hommes et est peu de chose, aux yeux de l’orgueilleux Tirthika ; vide est la forme humaine aux yeux des insensés, bien que remplie des douces eaux d’Amrita. Pourtant la source des rivières sacrées est la terre sacrée Les TIRTHIKAS sont les Brahmanes sectaires au delà de l’Himalaya, appelés infidèles par les Bouddhistes de la terre sacrée (le Tibet), et vice-versa. et celui qui a la Sagesse est honoré par tous les hommes. Les Arhans et les sages, à la vision infinie Vision infinie ou vue psychique surhumaine. On accorde à l’Arhan la faculté de voir et de savoir tout, à distance aussi bien que sur place. sont rares comme la fleur de l’arbre Oudoumbara. Les Arhans naissent à l’heure de minuit, en même temps que la plante sacrée aux neuf et sept tiges Robe Shangna, de Shangnavesou de Rajagriha, le troisième des grands Arhats ou patriarches, comme les Orientalistes appellent la hiérarchie des 33 Arhats qui répandirent le Bouddhisme. Robe Shangna veut dire, par métaphore, l’acquisition de la sagesse avec laquelle on entre au Nirvâna de destruction (de la personnalité). Littéralement "la robe d’initiation" des néophytes. Edkins déclare que ce "vêtement d’herbe" fut importé du Tibet en Chine, sous la dynastie des Tong. La légende chinoise et la légende tibétaine disent que : "lorsqu naît un Arhan, on trouve cette plante poussant dans un lieu pur". la sainte fleur qui s’ouvre et s’épanouit dans les ténèbres, sous la pure rosée et sur le lit glacé des hauteurs coiffées de neige, hauteur jamais foulées par les pieds des pécheurs. Aucun Arhan, ô lanou, ne devient tel dans l’incarnation où pour la première fois l’âme commence à aspirer vers la délivrance finale. Pourtant, ô toi qui est anxieux, à aucun guerrier s’offrant volontairement pour combattre dans l’ardente lutte entre les vivants et les morts Le vivant est l’Ego supérieur immortel, le mort l’ego inférieur personnel. à aucune recrue ne peut jamais être refusé le droit d’entrer dans le sentier qui mène vers le champ de bataille. Car il doit vaincre ou succomber. S’il est vainqueur, Nirvâna sera à lui. Avant qu’il rejette son ombre - sa dépouille mortelle, cette cause féconde de l’angoisse et de la douleur sans limites - en lui les hommes honoreront un grand et saint Bouddha. Et s’il succombe, alors même il ne succombera pas en vain ; les ennemis qu’il aura tués dans sa dernière bataille ne reviendront pas à la vie dans sa prochaine incarnation. Mais si tu veux atteindre Nirvâna, ou rejeter le prix, ne prends par pour motif le fruit de l’action et de l’inaction homme au coeur indomptable. Sache que le Bodhisattva qui renonce à la délivrance pour se vêtir des misères de la vie secrète La vie secrète est la vie du Nirmânakâya. , est appelé trois fois honoré, ô candidat de la douleur à travers les cycles. Le SENTIER est un, disciple et pourtant, à la fin, il est double. Ses étapes sont marquées par quatre et sept portails. A une extrémité - bonheur immédiat ; à l’autre - bonheur différé. Tous deux sont la récompense du mérite. Le choix est entre tes mains. L’un devient les deux, l’ouvert et le secret Le sentier ouvert et le sentier secret ; l’un enseigné aux laïques, le sentier exotérique et généralement accepté : l’autre, le sentier secret, dont la nature est expliquées lors de l’Initiation. . Le premier conduit au but, le second à l’immolation de soi-même. Quand tu as sacrifié le changeant au permanent, le prix est à toi ; la goutte retourne là d’oùelle est venue. Le Sentier ouvert mène à l’immuable changement, au Nirvâna, au glorieux état d’absolutisme, à la béatitude qui dépasse la pensée humaine. Ainsi le premier Sentier est la libération. Mais le second Sentier est le renoncement, aussi est-il appelé le Sentier de douleur. Ce Sentier secret conduit l’Arhan a une inénarrable douleur mentale ; la douleur pour les morts vivants [ Les hommes qui ignorent les vérités et la sagesse ésotériques, sont appelés les morts vivants.] l’impuissante pitié pour les hommes voués à la misère karmique, fruit du Karma, que les Sages n’osent adoucir. Car il est écrit : "Enseigne à fuir toutes causes ; quant à l’ondulation de l’effet, comme la grande vague de la marée, tu la laisseras suivre son cours". Tu n’auras pas plus tôt atteint le but de la Voie ouverte que tu seras amené à rejeter le corps Bohisattvique et à entrer dans l’état trois fois glorieux de Dharmakâya voir note qui est l’oubli pour toujours du monde et des hommes. Le Sentier secret mène aussi à la béatitude Paranirvânique - mais à la fin de Kalpas sans nombre : après des Nirvânas gagnés et perdus par pitié infinie et par compassion pour le monde des mortels abusés. Mais il est dit : "Le dernier sera le plus grand". Samyak Sambouddha, le Maître de perfection abandonna son Soi pour le salut du Monde, en s’arrêtant au seuil de Nirvâna, l’état pur. Tu as la connaissance maintenant en ce qui concerne les deux Sentiers. Le temps viendra où tu devra choisir, ô Homme à l’âme ardente, quand tu auras atteint la fin et passé les sept portails. Ton esprit est clair. Tu n’est plus embarrassédans les pensées illusoires, car tu as tout appris. La vérité se tient dévoilée et te regarde sévèrement en face. Elle dit : "Doux sont les fruits du repos et de la délivrance pour l’amour du soi ; mais plus doux encore les fruits du long et amer devoir, du renoncement pour l’amour des autres, pour l’amour des frères en humanité qui souffrent". Celui qui devient un Pratyeka Bouddha Les Pratyeka Bouddhas sont les Bodhissatvas qui s’efforcent d’obtenir et souvent, après une séries de vies, obtiennent la robe Dharmakâya. Ne se souciant pas des misères de l’humanité ou de l’aider, ils entrent dans le Nirvâna et.... disparaissent de la vue et du coeur des hommes. Dans le Bouddhisme du Nord un "Pratyeka Bouddha" est un synonyme d’Égoïsme spirituel. ne fait sa soumission qu’a son Soi. Le Bodhissatva qui a gagné la bataille et qui tient le prix dans sa main, dit cependant dans sa divine compassion : "Pour l’amour d’autrui j’abandonne cette grande récompense" et accomplit la grande Renonciation. UN SAUVEUR DU MONDE, voilà ce qu’il est. Regarde ! Le but de béatitude et le long Sentier de la souffrance sont là-bas dans le lointain. Tu peux choisir l’un ou l’autre, ô aspirant à la douleur, dans les cycles à venir ! OM VAJRAPANI HUM
Livre des préceptes d’or. La Voix du silence, la Cabbale d'Hermès couleur orientale Livres traduits et annotés par H.P. Blavatsky pour l’usage journalier des Lanous (Disciples)
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