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L'Académie d'Hermès Trismégiste
Article N° 45 Livre de la Monadologie de Leibniz. Extrait servant d'étude : Dans le Temple d'Hermès,Livre de la Monadologie de Leibniz, de : 6 à 10. 6. Ainsi on peut dire que les Monades ne sauraient commencer ni finir que tout d’un coup ; c’est-à-dire elles ne sauraient commencer que par création et finir que par annihilation, au lieu que ce qui est composé commence ou finit par parties. 7. II n’y a pas moyen aussi d’expliquer comment une Monade puisse être altérée ou changée dans son intérieur par quelque autre créature, puisqu’on n’y saurait rien transposer, ni concevoir en elle aucun mouvement interne qui puisse être excité, dirigé, augmenté ou diminué là-dedans, comme cela se peut dans les composés où il y a du changement entre les parties. Les Monades n’ont point de fenêtres par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir. Les accidents ne sauraient se détacher ni se promener hors des substances comme faisaient autrefois les espèces sensibles des scolastiques. Ainsi, ni substance ni accident ne peut entrer de dehors dans une Monade. 8. Cependant il faut que les Monades aient quelques qualités autrement ce ne serait pas même des êtres et si les substances simples ne différaient point par leurs qualités il n’y aurait point de moyen de s’apercevoir d’aucun changement dans les choses, puisque ce qui est dans le composé ne peut venir que des ingrédients simples ; et les Monades étant sans qualités seraient indistinguables l’une de l’autre, puisque aussi bien elles ne diffèrent point en quantité ; et, par conséquent, le plein étant suppose, chaque lieu ne recevrait toujours dans le mouvement que l’équivalent de ce qu’il avait, et un état des choses serait indiscernable de l’autre. 9. Il faut même que chaque Monade soit différente de chaque autre ; car il n’y a jamais dans la nature deux êtres qui soient parfaitement l’un comme l’autre, et où il ne soit possible de trouver une différence interne ou fondée sur une dénomination intrinsèque. 10. Je prends aussi pour accorde que tout être créé est sujet au changement, et par conséquent la Monade créée aussi, et même que ce changement est continuel dans chacune. Dans les extraits de la mission des Juifs, traitant du schisme d'Irshou, nous avons pu constater l'importance des redoutables conséquences que pouvait engendrer une pensée injuste au sein d'un corpus de pensées justes qui constituent l'ontologie d'une civilisation. De la vision homogène, cette simple pensée injuste fait passer l'ensemble à une vision hétérogène terriblement destructrice qui s'étend sur des millénaires et des civilisations multiples. Sur un plan infiniment plus microcosmique, notre brave Leibnitz nous en offre, par son traité de la Monadologie, un modèle presque exemplaire des perversions qu'engendre une pensée ayant au départ une légère coloration vicieuse, mais, qui, comme cela se produit pour le tir d'un missile balistique, l'erreur d'un dixième de millimètre au départ, se traduira par un éloignement de la cible visée de plusieurs centaines de kilomètres à l'arrivée. La méditation à laquelle je vous invite par l'étude comparée sur ces différents sujets de la pensée juste, devant vous permettre d'en comprendre le mécanisme subtil, pour que vous puissiez parvenir à éprouver vos propres pensées, et si vous en avez le désir, la volonté et le courage, afin de parvenir à les épurer dans le sens ou le défini par exemple Basile Valentin, comme j'ai pu vous l’expliquer lors du précédent article. En 6, Liebnitz nous dit : que les Monades ne sauraient commencer ni finir que tout d'un coup... Voilà déjà qu'il entre en flagrante contradiction avec ce qu'il nous disait en 4, (voir le précédent article sur ce sujet, lien en haut de cette page), par lequel il affirmait : II n’y a aussi point de dissolution a craindre, et il n’y a aucune manière concevable par laquelle une substance simple puisse périr naturellement. Comment parvenir à rendre homogène un paradoxe aussi ingérable que celui qui veut qu'une chose soit par essence immortelle, mais qu'elle ait dans le même temps la possibilité de commencer (de naître)... ce qui déjà est anachronique, et de finir tout d'un coup (mourir)... Manifestement notre brave Liebnitz avait une conception de l'immortalité à géométrie variable... L'annihilation qu'il évoque pour sa Monade découle indubitablement de la perversion de cette pensée hétérogène destructrice et nihiliste. Alors qu'une pensée homogène, considérant que le principe d'immortalité doit s'appliquer à la Monade, comme les Tables de la Loi du Sépher de Moïse le font pour la Conscience adamique, rien dans la Nature, ni dans la Création ne peut donc violer cette loi universelle. Une pensée, pour rester homogène, doit avoir pour règle de connaître les Lois de la Divine Providence, et de les respecter comme étant inviolable. Ne pas le faire reste du domaine du possible, libre arbitre oblige, mais la distorsion que cela induit nous plonge dans l'obscurité des chimères et des paradoxes ingérables, comme celui de cet article 6. En 7,Liebnitz nous explique, que pour lui, il n'y a pas de moyen d'expliquer comment la Monade peut être altérée ou changée dans son intérieur par quelque autre créature... Il s'agit là manifestement d'un aveu d'ignorance qui aurait pu se combler par la connaissance des antiques écoles de sagesse, ou par la connaissance des Tables de la Loi du Sépher de Moïse, qui, bien que très anciennes, n'étaient hélas pas accessibles à notre brave philosophe, puisque le peuple qui en avait la garde les avait égarés, et qu'il a fallu attendre les travaux de Fabre d'Olivet, complétés par les miens, pour redécouvrir la pureté originelle de cet Enseignement intemporel. Donc, par cette ignorance, Liebnitz ne peut comprendre le principe que les anciens Égyptiens qualifiaient de deux éternités Neheh et Djed... L'apparent paradoxe de deux éternités, car cela impliquerait que le commencement de la deuxième se fait là où la première s'arrête, - limite inacceptable pour une éternité qui par essence est infinie -, est facilement résolu par ce qui est enseigné dans les Tables de la Loi, et par les immuables principes qui sont en contingence d'être ; et ce qui est en contingence d'être se situe dans un Éternel Moment Présent. Cet Éternel Moment Présent contient Tous les principes en simultané sans temps ni espace, comme la graine qui contient en principe l'arbre et l'intégralité des fruits qu'il produira tout au long de sa vie. Dans cet état de contingence d'être, rien d'autre que la Conscience (la graine, le germe) ne se modifie. La graine qui devient progressivement ce qu'elle contient en principe, le fait parce qu'elle s'intègre dans un ensemble (environnement) qui lui permet son épanouissement en tant qu'être différencié de l'universel dans la sphère temporelle où tout se manifeste en successif (causalités). Nos deux éternités, qui sont rendues cohabitantes et gérables, sont deux face d'une même chose, celles du visible et de l'invisible, du temporel et de l'intemporel, du tangible et de l'intangible, de la Providence et du Destin. La Conscience, comme je l'ai déjà traité, ayant commerce avec les deux, est ce qu' Eliphas Lévi appelait : le Médiateur plastique. Étant entendu que le visible n'est que la cristallisation des lumières de l'Esprit invisible et qu'il n'y a pas fondamentalement de différence entre les deux. Cette Conscience (Monade) si dans ces principes en contingence d'être est éternellement fixe, elle est aussi plastique (évolutive) dans les différentes phases de son évolution de formes manifestées, qui par degrés, la fera passer de l'inconscient collectif, à la supraconscience. Ce que notre brave Liebnitz n'avait pas perçu c'est cette double appartenance de la Conscience (Monade) à la Providence et au Destin. L'une l'immuable Vérité Absolue, et l'autre la succession éternellement cyclique des vérités relatives et mortelles par lesquelles cette Conscience doit passer pour parvenir à sa propre forme glorieuse. En 8, notre philosophe tente de trouver une improbable sortie à l'impasse dans laquelle l'a engagée sa pensée injuste, je vous laisse le soin de voir l'impuissance qui est la sienne malgré ses laborieuses cogitations méritoires, mais inefficaces. En 9, Liebnitz nous dit : il faut même que chaque Monade soit différente de chaque autre ; car il n’y a jamais dans la nature deux êtres qui soient parfaitement l’un comme l'autre. Si nous suivions notre brave philosophe dans les méandres de sa pensée hétérogène, une Monade qui ne peut donc pas évoluer, est différente de toutes les autres ; si donc elle est dans un état lamentable d'involution, par rapport aux plus évoluées, comme elle ne peut pas ni s'enrichir ni évoluer, elle se trouverait donc éternellement condamnée à être dans cet état. Voilà que par son raisonnement injuste notre philosophe supprime le libre arbitre, la raison d'être de la volonté, de l'évolution et surtout, valide un principe qui hélas, avait encore cours légal à son époque l'imbécile damnation éternelle. En 10 Liebnitz peut être pour tenter d'éclairer son lecteur ajoute un paramètre à prendre en considération qui n'est pas de nature à rendre son homogénéité à sa pensée, ni à celle de son lecteur : Je prends aussi pour accorde que tout être créé est sujet au changement, et par conséquent la Monade créée aussi, et même que ce changement est continuel dans chacune. Nous ne sommes qu'au début de ce traité de la Monadologie, mais ceux qui prendront la peine d'essayer d'en démêlé les pensées justes des pensées injustes pourront découvrir de façon tangible la différence qu'il y a entre le subtil et l'épais, et la pertinence encore une fois vérifiée de la Table d'Eméraude d'Hermès Trismégiste.
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